INTRODUCCIÓN
1. El pensamiento ilustrado y las bases de la contemporaneidad
El término ilustración fue utilizado por los coetáneos para afirmar la salida de un “periodo oscuro”. Los postulados ya estaban presentes así que los ilustrados no harían más que sintetizarlos. La divulgación será una pretensión característica difundida, sobre todo, en la burguesía. En la Francia de Luis XV se les llamó “los filósofos” aunque no todos hayan sido estrictamente tales.
2. La pre-ilustración en Europa
El siglo XVIII es el siglo de las luces. La revolución científica había producido el cambio de paradigmas en pensamiento y ciencias. La filosofía racionalista de Descartes y el empirismo se ponen en la proa que servirá de guía para el desarrollo, a favor o en contra, del pensamiento de este periodo. Ahora, las cosas serán verdad en la medida en que se puedan medir; la naturaleza deja de ser un símbolo a interpretar y la ciencia está ahora al alcance de todos.
3. Por qué es importante Rousseau
Rousseau (1712-1778) fue el único filósofo ilustrado1 que mantuvo una postura crítica respecto a muchas de las ideas aceptadas de su tiempo. Influyó no sólo en pensamiento sino también en costumbres y gustos sobre sus contemporáneos: con él los franceses llegaron a la divisa de la revolución, “libertad, igualdad, fraternidad”, que estuvo plasmada en sus obras. Para él fue el elogio de Kant quien le llamó “el Newton del mundo moral”2. La pedagogía moderna, sin detenernos en las certezas, le debe ideas centrales. Sin embargo, no es sino su filosofía política la que le ha hecho trascender en la historia del pensamiento pues contribuye a fundamentar las bases del actual Estado moderno3.
4. Autores anteriores a Rousseau
4.1 Racionalistas
1 Sin embargo no se adscribe sin más al movimiento ilustrado. De suyo, se ha llegado ha hablar de él como un anti-ilustrado.
2 De él dijo Goethe: “Con Voltaire muere el mundo y con Rousseau nace uno nuevo”, queriendo decir que con uno muere el antiguo régimen y con el otro llega a plenitud la ilustración además de sentar las bases para el romanticismo.
3 La Constitución de los EUA nace, en parte, de la doctrina de Rousseau.
Spinoza4, filósofo judío de origen portugués, explicará en su Ética que las religiones reveladas son meros instrumentos del despotismo de los reyes e inútiles para explicar el sentido de Dios y el alma; sólo sirven la razón y la reflexión personal para conocer a Dios y alcanzar la salvación. A la revelación se puede llegar por la razón. Ve en los seres y la naturaleza que le componen la esencia de Dios.
Leibniz se afanó en la búsqueda de conciliar revelación y razón.
4.2 Empirismo
A la par del racionalismo se desarrolló el empirismo, doctina que afirma que todo conocimiento se basa en la experiencia rechazando así la intuición. No se puede presuponer nada, todo va en la experiencia. Opuesta al racionalismo, indica que con la sola razón se puede llegar a la verdad en tanto cuanto esté avalada por la experiencia.
Bacon afirmará que sabemos en la medida en que tenemos experiencia mientras Locke dota al empirismo de todo un sistema con el “Ensayo del pensamiento humano5”.
Hume, por su parte, orienta al empirismo a una posición ilustrada dando lugar a un escepticismo que choca con el deísmo y la relación racional defendida por los ilustrados franceses.
5. Contenidos del método ilustrado
5.1 Fundamentos
5.1.1 John Locke6
Será un gran crítico de la monarquía absoluta. En 1690 escribe su “Ensayo sobre el gobierno civil”. Sustituye el derecho divino de los reyes por el de la nación contraponiéndose a Locke y Bossuet.
El Estado es supremo si se respeta la ley civil y no puede estar por encima de los individuos. Identifica ley civil con ley natural. Su principal aportación será la correspondencia ley natural-razón.
Aboga por el control y sistema de equilibrio en el gobierno estableciendo las tres ramas: ejecutivo, legislativo y judicial. Se decanta por la libertad religiosa y la separación Iglesia-Estado.
5.1.2 Isaac Newton7
Atraído por la alquimia, el misticismo y la teología, intenta derribar los muros de la razón relacionándolos con la ciencia: “Hay que razonar todo lo que se pueda”. Trata de conciliar ciencia-razón-religión. Llegado del estudio de los fenómenos a la formulación de las leyes científicas, cree poder llegar también al principio metafísico que les genera pues aquellas dependen de Éste. Sin pretenderlo llega al deísmo8.
6. Características generales de la ilustración
En cada lugar se manifiesta diversamente por eso de debe hablar de “ilustraciones” y no de Ilustración. En su conjunto, las características vienen a coincidir con el movimiento más destacado que es el francés:
- Confianza en los poderes de la razón.
- Viva polémica contra el pasado.
- Enfoque deístico de la cuestión religiosa.
- Los autores se esfuerzan por encontrar las teorías cognoscitivas y morales.
- Interés por la cultura en general.
7. Principales representantes de la ilustración francesa
7.1 Montesquieu (1689-1755)
Escritor y jurista es autor de las “Cartas Persas9” y “El espíritu de las leyes10”.
7.2 Voltaire (1664-1778)
Estudió con los jesuitas. Se moverá en los círculos aristocráticos, literarios11 e intelectuales. Sus escritos precipitaron su encarcelamiento. Es autor del “Ensayo sobre
8 El deísmo es inherente al pensamiento ilustrado, una filosofía religiosa de tipo racionalista que sostiene que en todas las personas hay algo de religioso a lo cual se llega mediante la razón. Niega la validez de las afirmaciones de la revelación pues éstas no son demostrables. Hace una crítica de los elementos sobrenaturales de la religión judía y cristiana.
Los deístas creían que las aspiraciones humanas no debían centrarse en la felicidad futura sino en el bienestar presente o felicidad mundana. Este es el sentido burgués de la revolución francesa. Atacan directamente a la Iglesia católica proclamando la libertad de la razón y criticando su poder y riqueza. En sumo grado, contribuyen en la configuración del pensamiento del s. XVIII influyendo en pensadores como Voltaire, Franklyn y Jefferson.
9 Recurriendo al género epistolar, recrea la correspondencia entre aristócratas persas que viajan a Francia y cuentan lo que ven. Satiriza evitando la censura por la crítica que hace de la política, condiciones sociales, recursos eclesiásticos y literatura.
10 Publicada en 1748, es uno de las tres obras principales de la teoría política (las otras dos son El príncipe y El Contrato social). Analiza las tres principales formas de gobierno: república (colegiada), monarquía (una) y despotismo (poder en una persona que lo ha degenerado). Establece la relación que existe entre las áreas geográficas; las condiciones ambientales determinan el modo de gobierno. Debe darse una separación de poderes. Parte del modelo parlamentario británico y de Locke; a través de esta división se mantienen los derechos. la historia general y sobre las costumbres y el carácter de las naciones” y “Cándido”, novela donde analiza el problema del mal en el mundo y denuncia las atrocidades cometidas en nombre de la religión.
Quienes fueron perseguidos por sus creencias hallaron en Voltaire a un defensor. Animó a sus contemporáneos a defender sus ideologías. Su moral estuvo fundada en la libertad de pensamiento. Su mayor aportación fue el contribuir a demoler el pensamiento que sustentaba el poder.
I. JUAN JACOBO ROUSSEAU: Yo y mis circunstancias
A. Yo
Por el yo de Rousseau entendemos aquello que ha influido en su psicología. De aquí que acentuaremos los rasgos característicos que influyeron en su obra para bien entenderla. Tratamos, por tanto, de subrayar aspectos de su vida que influyeron en su obra.
Nacido en Ginebra, Juan Jacobo queda huérfano de madre12 a la semana de nacido. Su padre, Isaac Rousseau, le educa leyendo novelas sentimentales y las “Vidas paralelas” de Plutarco. A los 16 años se lanza al mundo aventuradamente tras el abandono de su padre.
En Turín, abandona el calvinismo y es bautizado católico. Establecerá una relación materno-filial, que se transformará en amorosa y apasionada, con Madame de Warens de quien había sido trabajador. Tras la ruptura, marcha a París donde presenta a la Academia de ciencias un proyecto de música que será rechazado. Madame d´Épinay le introduce en el ambiente distinguido y es nombrado secretario de embajada en Venecia. En 1744, de regreso en París, comienza su trabajo con Diderot y D´Alembert. Conoce a Teresa Levasseur, mujer analfabeta, quien será su compañera para toda la vida. Con ella tendrá cinco hijos, los mismos que serán depositados en la maternidad pública.
Con el “Discurso sobre las ciencias y las artes13” publicado en 1750, comienza el itinerario filosófico de Rousseau. Al poco tiempo se reconcilia con el protestantismo y con la ciudad de Ginebra. En 1754 escribe el “Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres” donde se pregunta cuál es el origen de la desigualdad entre los hombres y si la ley natural lo justifica. Sin ser premiada, será publicada en Ámsterdam en 1775. La idea central es hallar en uno mismo aquella parte de naturaleza que la sociedad aún no ha empeorado.
Alterado por los vaivenes amorosos14 y las amistades rotas15, dedicará un amplio espacio de tiempo a la composición y redacción de su pensamiento.
El “Emilio” y “El contrato social” son rechazados en Francia. Ginebra los prohíbe y los manda a la hoguera. Federico II de Prusia le dispensará protección. Como la hostilidad fuese creciendo, acepta la invitación de David Hume para trasladarse a Inglaterra. No obstante, las tensiones y el temor que lleva dentro hacen que se sienta siempre como perseguido y desconfíe incluso de Hume. Huirá angustiado de Inglaterra a Francia.
Juan Jacobo se opondrá a los beneficios del saber. Sostuvo la crítica a la civilización al afirmar que las costumbres han degenerado en todos los pueblos en la misma proporción en que éstos se han dedicado a las ciencias. Es la sociedad, por tanto, el origen de los males del hombre y la que lo corrompe.
1. YO: “Emilio16”
Su ideal pedagógico está expuesto en el Emilio. Con él se entiende la llamada al interior del hombre en la concepción de Estado justo que se verá más adelante. Es aquí donde desarrolla el tipo de educación natural y negativa17 que recibe Emilio, alumno imaginario.
El objetivo de la ecuación es formar primero al hombre, luego al cabeza de familia y luego al ciudadano. Ese método natural de educación ni impone ni impide la religión18.
1.1 Natural
Es natural porque, alejado de la convivencia con los demás, lejos del influjo corruptor, es asistido por un educador que conoce profundamente la psicología humana y la de su alumno y que intentara que surjan libremente del fondo de su alma los buenos criterios morales no corrompidos aún por la sociedad.
14 Se enamoró incluso de su sobrina Sofía de Houdetot.
15 Con Diderot y Voltaire
16 Obra de 1762.
17 Suya es aquella máxima: “Todo sale bien de las manos del Creador, todo degenera en las manos del hombre”.
18 El libro IV del Emilio presenta la profesión de fe de un vicario saboyano que cae lejos del materialismo y ateísmo de algunos ilustrados: la verdadera religión surge del interior de cada uno, no de las imposiciones de las iglesias, y es más cosa del corazón que de la inteligencia. Esta religión interior es la del hombre; la religión del ciudadano es la que establece el poder civil y determina el soberano: es la misma que la interior, con el añadido de la obligación de observar el contrato social y las leyes, y la imposición de la tolerancia. Las religiones establecidas, como el cristianismo, son perniciosas, según él, para la sociedad.
1.2 Negativa
Es negativa porque ha de hacerse lejos del influjo corruptor de la sociedad, en plena naturaleza. Esta atención individuada trae como consecuencia un principio pedagógico nuevo para todas las pedagogías tradicionales. El niño no es un adulto en miniatura, sino un ser humano que pasa por sus propias y peculiares fases de desarrollo. La educación natural que se da al niño ha de consistir en evitar todo lo que tienda a influir sobre su personalidad. El gusto (el juicio) moral surgirá de la sensibilidad debidamente educada.
1.3 A grandes rasgos
Sirviéndose de la novela, Rousseau propone un nuevo modelo educativo, una teoría de la educación donde subraya la preeminencia de expresión sobre la represión, así el niño será libre pensador. Debe respetarse también el instinto natural del individuo (la bondad) de allí que el maestro no deba transmitir valores, sólo acompañar al pupilo.
1.4 Paralelos: “Emilio” y su vida
En el “Emilo”, Rousseau expone el método pedagógico que aspira a formar al hombre de acuerdo con su auténtico ser natural, con el fin de evitar la corrupción que la entrada en sociedad lleva consigo. Se atiende al hombre considerado como ser individual con el fin de proporcionarle todo aquello que necesitará al llegar a la madurez. Consistirá en la tarea lenta y gradual que hace posible el ejercicio de las capacidades que el hombre ha recibido de la naturaleza, le pone en condiciones de aprender a vivir.
Es significativa la necesidad que ve de alejar al niño de su entorno familiar y social y de proporcionarle un preceptor que le guíe a lo largo del itinerario en que consiste el proceso educativo que se desarrolla en cinco etapas. Para facilitar que la formación sea auténticamente 2natural”, propone sacar al niño del ambiente cerrado y corrupto de las ciudades y llevarle al campo; de esta manera se verá libre de la influencia de la sociedad y podrá desarrollar sus capacidades siguiendo un ritmo acorde a la naturaleza, punto clave en los que el ginebrino cifra el éxito de su método.
1.4.1 Tres ámbitos de la formación
1.4.1.1 Física
El niño debe ser considerado no como un adulto o un hombre incompleto sino como un ser en sí mismo, sin juzgar su comportamiento y actitud según parámetros propios de la edad adulta. La educación no debe ser demostrativa sino mostrativa.
1.4.1.2 Moral19
Hay que inculcar en el niño ideas de manera práctica, orientando su interés y atención hacia ellas, pero sin darles razones que no entiende.
La educación se basa en la imitación y ha de ayudar al educando a formarse las ideas fundamentales a partir de la propia experiencia. La expresión “educación negativa20” es el resumen de lo expuesto.
A partir de los quince años21 debe dársele a Emilio la educación moral y religiosa. La adolescencia es también el momento adecuado para la educación religiosa. La teoría de Rousseau, en este aspecto, se caracteriza por
- La admisión de la existencia de un Dios que ha dado origen al mundo, lo mueve y lo organiza internamente, pero cuya esencia nos resulta desconocida e incomprensible.
- La conveniencia de la religión para el proceso regenerador del hombre. Sin ella sería como una bestia.
- Proponer una religión natural que admite la existencia de Dios y establece en términos de adoración la relación del hombre con Dios.
La propuesta de la religión natural conlleva la crítica de la religión revelada y el establecimiento de una religión civil o del ciudadano. Critica al cristianismo por entenderlo como una religión exclusivamente sobrenatural, supraterrena, que no colabora con el Estado e incluso separa a los ciudadanos cristianos de él. La existencia de diversas religiones positivas demuestra, según él, la insuficiencia de todas ellas. La única religión auténticamente tal es la religión interior22.
La educación para el matrimonio está enfocada a la perpetuación de la especie humana.
1.4.1.3 Política o civil
Es el momento culminante de la educación en el que el preceptor o maestro debe poner al educando en situación de gobernarse por sí mismo pues entra en una sociedad regida por leyes. El método pedagógico para la educación política en el Emilio consiste en viajar por diferentes países. El resultado de los viajes tiene como consecuencia la
19 Por moralidad entiende el desarrollo o despliegue de las pasiones o sentimientos naturales del hombre y su comienzo está señalado por la aparición de la voz de la conciencia que es el fruto de la doble relación del hombre consigo mismo y con los demás.
20 Consiste en preservar al niño del vicio y del error más que en enseñar la virtud y la verdad.
21 Etapa crítica en la que tiene lugar el “segundo nacimiento” pues constituye el despertar del hombre a la vida.
22 Se trata de de una religión de la razón, personal e interior, en la que se rechaza toda referencia a lo sobrenatural. decisión de permanecer tal como su preceptor lo ha hecho ser. Así se logra la verdadera libertad que consiste en haber aprendido a ceder en la necesidad.
1.5 Importancia del Emilio
Es en esta obra donde Juan Jacobo introduce la tesis sobre el origen y constitución de la sociedad que es expuesta a lo largo del Contrato social. La pregunta fundamental es si los hombres nacen libres o esclavos, asociados o independientes.
B. Mis circunstancias
Por sus “circunstancias” entendemos la superestructura ideológica y política de su tiempo.
1. CIRCUNSTANCIAS: “El contrato social23”
A grosso modo, plantea la manera de llegar a un pacto social a partir del tránsito del estado natural del hombre a la forma social sin que se pierda su humanidad; pasar del estado natural al civil de manera que beneficiándose, no sufra. Se justifica si la parcela de libertad cedida supone ventajas mayores. Quiere definir cómo debe ser un pacto buscando fórmulas para organizar la sociedad sin reprimir la libertad.
La cuestión de la soberanía24 es clave para entender la filosofía política de nuestro autor:
- Debe estar dirigida por la voluntad general y distinguir los derechos del individuo de los del soberano.
- Deben estar separados y el soberano no puede tener poder sobre ellos.
- Son súbditos del derecho natural y no de una persona.
- El hombre, por ser hombre, tiene derechos innatos.
- Sólo el soberano es juez pero depende de la voluntad que emana de los súbditos; es el pueblo el depositario de la soberanía que cede parte de sus libertades para que en su nombre hagan leyes.
- Mediante la voluntad general el poder legislativo debe plasmar en leyes que mejoren la libertad y derechos de la sociedad.
- El pacto sólo es entre individuos porque en ellos radican la soberanía; con el gobernante no se establece ningún pacto; el ejecutivo debe, únicamente, ejecutar la voluntad.
- Los gobiernos están al servicio del pueblo que en ningún momento cede su soberanía (contra Hobbes).
Rousseau se decanta por el pesimismo para oponerse a teorías optimistas del progreso de los enciclopedistas. Si el hombre ha sido corrompido por la sociedad, es preciso reflexionar sobre el “estado de naturaleza” del ser humano.
1.1 Antecedentes: la hipótesis del estado de naturaleza
Ésta, también conocida como del estado natural del hombre, había sido defendida por los patrocinadores del derecho natural25 y los teóricos ingleses de la política26. Hobbes vio en el estado de naturaleza el estado de guerra de todos contra todos. Locke veía en él una situación en la que la racionalidad hacia deseable la sociedad para preservar mejor la libertad y la propiedad naturales. Los juristas del derecho natural consideraban que los hombres eran libres e iguales en este estado de naturaleza. Unos y otros vieron en el pacto o contrato el medio convencional de establecer la sociedad, que en todo caso es una situación mejor.
Rousseau recurre a la hipótesis del estado de naturaleza como forma de plantear, con la contraposición naturaleza-sociedad cuantos males le han sobrevenido al hombre por la vía de la sociedad: la naturaleza es buena, la sociedad la corrompe. En ésta el hombre es esclavo, dominado por una forma de ejercicio del poder más fuerte, como lo es la sociedad política; en aquélla, el hombre era libre, deseoso sólo de conservar la vida satisfaciendo sus necesidades naturales: sin necesitar el trabajo para vivir, sin necesitar el hogar, sin lenguaje, pero sin guerras y sin necesidad alguna de los demás, aunque también sin deseo alguno de hacer daño27. La gran ventaja de este estado irracional era la presencia de la igualdad moral o política, no de la natural.
El establecimiento de la propiedad privada es el momento en que se rompe el encanto del estado natural: introducida la propiedad, se introduce la desigualad moral.
Si la sociedad se ha establecido mediante un pacto, es evidente, según Juan Jacobo, que lo que debe reformarse es la misma teoría del pacto, no el orden social. Esta naturaleza es expuesta en el contrato social.
2. El contrato social
Siendo el pacto necesario, no deberá anular la libertad del estado de naturaleza. Aquí se deja ver la orientación moral que da a su trabajo: el hombre ha de aceptar las leyes que no suprimen la libertad, sino las que la hacen posible, es decir, las leyes morales, las cuales manifiestan las raíces morales de la sociedad.
2.1 Voluntad general y moralidad
25 Grocio y Pufendorf, sobre todo.
26 Hobbes y Locke.
27 Describe al hombre natural en los términos del “buen salvaje”, mito difundido en la literatura del siglo XVIII, basada en los libros de descubrimientos geográficos que proliferaron a partir del siglo XVII, y mezcla de barbarie y estado idílico
No hay contrato social posible sin la existencia de una “voluntad general”28. En la concepción del Estado justo, el ginebrino hace una llamada hacia el interior del hombre: la moralidad es lo que queda del estado primitivo de naturaleza. La aceptación del interés común sólo será posible en una perspectiva de moralidad. A través de la educación se entenderá lo que es justo. Esto quedó explicado en el “Emilio”.
CONCLUSIÓN
Al acceder a los escritos del autor no se puede buscar la exposición neutral y objetiva de unos principios filosóficos. Hay que saber ver al hombre que entra en diálogo consigo mismo y nos regala sus dudas y dramas.
En sus dos primeros discursos29 expone el núcleo de sus preocupaciones: la convicción de que el hombre, bueno por naturaleza, se ha corrompido merced del desarrollo de las ciencias y de las artes, causantes de la desigualdad entre los hombres que se da en la sociedad civilizada. ¿Dónde está el origen de esa corrupción? En el orden social. El origen de la maldad del hombre no está en su naturaleza sino en la sociedad.
En el segundo discurso hace una reconstrucción de las diversas etapas por las que ha pasado la especie humana hasta llegar a la situación actual. El “hombre de la naturaleza” será la categoría teórica que sirve como hipótesis de trabajo para dar razón del posterior desarrollo de la especie humana. El estado natural de un hombre que no ha entrado aún en la historia y que vive en contacto inmediato con la naturaleza; se guía por el sentimiento y se encuentra en un estado de feliz ignorancia. En este estado el hombre es asocial. Rousseau se opone a la tesis aristotélica
1. La concepción política
La concepción política acerca de la voluntad general ha dado lugar a interpretaciones bien diversas: desde quienes con ella defienden las modernas democracias parlamentarias hasta quienes lo toman como precursor de los sistemas totalitarios.
2. El aspecto subjetivo
Es la propia vida la que determina su obra, como se ha dejado ver. Él mismo aspira a mostrarse a través de ella, lo cual le da el derecho a exigir del lector una fe en él que llega a convertirse en pasión por su persona.
En Rousseau no se puede separar la filosofía de la vida. La que él ha desarrollado tiene un objetivo personal: justificar su conducta y tranquilizar de esta manera su conciencia. Su filosofía es un “saber de salvación” con carácter normativo.
II. DIFUSIÓN DEL PENSAMIENTO ILUSTRADO
Los ilustrados son divulgadores de las “luces”. Buscaron difundirlas a través de centros de comunicación como las universidades y escuelas pero no estaban en sus manos.
1. La literatura
La lengua vernácula desplazo al latín como lengua de la cultura y de la ciencia. Se desarrollan los géneros literarios como la sátira social y política, la novela, el género epistolar ficticio… Se busca, en suma, un público más amplio.
2. Medios de difusión diversos
No se limitaron a libros, también usaron panfletos. La Enciclopedia sistematizó todo el pensamiento. Los periódicos y folletos también contribuyeron.
3. La palabra hablada
Los salones parisinos se convirtieron en difusores de ideas. Se fundan academias como la de Dijon donde Rousseau ganó premio por su discurso sobre las ciencias y las artes en 1749.
4. La Enciclopedia
Será un gran instrumento de difusión. El proyecto inicial fue del editor francés Breton quien eligió a Diderot como director. La misión consistía en hacer un inventario de todo el conocimiento humano30. El destinatario sería el pueblo31. Aunque tuvo su éxito, fue prohibida por sus pronunciamientos a favor del deísmo y el materialismo. Se llegó a perseguir a Diderot.